什麼是慈經？

慈經 (metta sutra)，是南傳佛教中非常著名的經典，在泰國、緬甸等地有些寺院，慈經是每天必念的一部經典。傳說佛在世時，有群比丘來在雨季安居之前，前往森林練習禪修。但森林裡的精靈和樹神們為此深感困擾，無法像過去自在地居住在樹上，所以祂們就以種種幻相、音聲與氣味來恫嚇這群比丘。為此，佛陀使教導比丘們無限愛心的修習法──慈心(Metta)。以及慈心觀的方法，讓比丘們能夠返回森林與樹神們和平相處，安心並順利地禪修了。 

Metta Sutta，是巴利文，意謂著慈愛。持誦慈經，能將慈心傳遞給一切眾生：願他們都能快樂且寧定。持誦慈經能夠撫慰人心、使人喜悅，並且對這個世界有著美妙的療癒—使整個世界都能浸潤在愛的波動中。真切地讓所有眾生得享快樂。讓他們永遠活在寧定與和諧之中。

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《慈經》這部經典記載著當時佛陀在世的時候，對禪修的比丘們教導一個修禪者，應如何對於宇宙眾生慈愛與祝福的開示。

據佛經中的記載，那時佛陀在舍衛城中傳法的時候，一群比丘們來到佛陀的面前，請求佛陀教導並傳授他們修禪的方法。佛陀慈愛的將禪修的方法授予比丘們之後，比丘們認真的學習、研究佛陀所教授的禪修法之後，便按照當時佛陀的約制制度，在雨季結夏安居來臨之前，分別前往遠處的一座森林中，持續禪修的練習。 

比丘們歡喜的來到的森林裡，每位比丘皆選擇一棵大樹做為他們精進修禪的修習之地。由於他們禪定中時所散發的力量，使這些原本居住在樹上的樹神、精靈等，無法在這樣的力量之下，繼續安然的居住在禪修的比丘之上。它們被迫必須離開樹上，轉移到地面上生存依附。樹神與精靈們離開了原有的安逸的住所，這使它們覺得非常的悲傷。它們希望比丘們能夠盡速的離開森林。然而好幾天過去了，比丘們不但似乎沒有離開的意思，而且比丘們精進禪定的力量愈來愈大，這使得原本就無法適應地上氣息的樹神與精靈們更加的痛苦，整座森林都快要被比丘禪定中的所散發的精神力量給包覆了，在這樣震攝的力量之下，樹神與眾精靈們，都快要無處安住了，而且又得知整個三個月的雨季，比丘們都將要待在這裡，它們的悲傷使它們愈來愈感到憤怒。於是它們決定趕走比丘們。 

為了順利趕走這群比丘，樹神與精靈們不僅現化初各種令人恐懼的可怕幻象各種猙獰可懼的聲音來驚嚇比丘，還用各種方法來攻擊侵擾比丘，破壞比丘們的禪定。並且樹神還散發出可怕，令人難以忍受的氣味，這令比丘們非常的難受。 

受到這些壓迫的比丘們，無法安住精進禪定。在比丘們努力忍受了一段時間之後，他們無法在這樣繼續下去，於是他們回到佛陀的住所，向佛陀報告這樣的狀況，並請佛陀允許，送他們到其它的地方禪修。 

佛陀透過神通專注地觀察，知道了世界上再也沒有比這裡更適合比丘禪修的地方了，於是佛陀向比丘們說：『比丘，除了那裡，在也沒有更適合的處所值得你們禪修精進了，你們必須回到原來的地方，持續的精進。』比丘們聽了之後，深感到不可思議的向佛陀說：『親愛的佛陀啊，我們很願意遵從您的指示，只是我們有不明白之處，想請佛陀開示。如果回到原來的地方，這樣依然會受到樹神與精靈們的壓迫而無法禪修。佛陀，您為什麼還要把我們送回同樣的處所呢？』 
佛陀說：『比丘啊，之前你們在那裡修習之時，並沒有攜帶著面對的武器，現在我將給予你們最得利、且將再也無有恐懼的武器，你們帶著武器回到原來的地方，繼續練習禪修，那裡是你們唯一的處所。』佛陀給予比丘們的武器，就是無限慈愛的修習法『慈心』！也就是這部《慈經》的內容。於是佛陀便在這殊勝的機緣中為比丘們宣說了禪修者修習慈心的重要，與如何修習慈心的方法。佛陀並且要比丘們除了要經常誦念這部經之外，並且要時時培養獲得內心安祥的特質，對所有眾生散發慈心。 

比丘們受到了佛陀的教導與鼓勵後，歡喜的受持慈經，認真地修習慈心。它們帶著無懼的武器—內心的安祥、寧靜、善順、溫和、謙虛、無求、與對眾生慈愛的心，再度回到森林裡的個別的處所，並根據佛陀的教誨，使整個森林都籠罩在慈愛的波動當中。那些樹神與精靈們深深地被這份慈愛的波動所感動，紛紛決議讓比丘們留下並且不再侵擾比丘們，比丘們也順利的完成安居期的禪修。 

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慈經是關於佛陀教導對宇宙眾生無限愛心的開示。這部經典來自於巴利文所記載的《小部經》中一部非常簡短的經。經名在巴利文中稱為《慈經》，因為它是以「慈心應作」這個字為經題，所以又經常被稱為《慈心應作經》。這部經廣為人知，在很多儀式中，出家眾都會誦念這部經。

雖然慈經很簡短，但她的內容卻是豐富、深邃且多樣的。不僅是佛陀教授修行者無限慈心的湧現，在慈經簡短的經文裡，不僅是教授了修行者一切所應具備的基礎品行，更是明白指出什麼是修行者不可或缺的重要特質。

由於《慈經》是被記載在小部經中一小部經，所以在慈經中，並沒有像一般大眾所熟悉的經典，以「如是我聞…」 為開頭，而是很直接的切入要義，說明一個修行者所必須具備的基礎特質。沒有具備這些的基礎，不足以成為一個悟道解脫的修行者。雖說這些基礎是如此的重要，但卻不是指修行者在未具足這些特質之前不能修習這種『慈心觀』。就像眾多的經典理裡所闡說的特質一樣，都是教導我們必須盡量培育與養具的。例如心經裡的『五蘊皆空』，修持《心經》的修行者並不一定已經具備『五蘊皆空』的境地，但是要進入心經裡所述『甚深般若波羅密多』的境地裡，修行者學會看透並接受『五蘊皆空』的特質卻是必須具備的。
這些美好且理想的特質，雖然修行者可能因階段性的不同，並無法完全的具足，但還是需要盡量約束自我，培育出良好的各人品行，進而對眾生散發出無限的愛心。這是佛陀給予修行者在修行當中最有力，也是最無所畏懼的武器---慈心。

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善於行善並希望內心安詳的人應當培養這些特質：

他必須有能力、正直，而且是完全地正直，善順、溫和，以及謙虛。
能夠知足並且容易被護持，生活少務、簡單。善護諸根，謹慎、不輕率，亦不貪戀眷屬。
他應當不輕犯任何極微小的過失，避免也許受到智者的譴責。接著，他應當在心中培養如下的心念：願所有的眾生快樂安全，願他們的內心是滿足的。

不論那一類的眾生，軟弱或強壯；長、胖短、或中等；短、小或巨大。也不論是可見或不可見，在我們周圍或離我們遙遠，已出生或即將出生的眾生，願所有眾生，無一例外地，和喜充滿。

讓人彼此間沒有相互欺騙，且不管身在何處，任何一個人都不輕視他人，即使生氣或怨恨，也不想使他人受任何苦。

如同母親不顧自身生命地護念她唯一的孩子，願人們也能對眾生散發這樣無量的慈心。
讓一個人無量慈的心念充滿世界的上方、下方，及橫遍十方，沒有任何的障礙，沒有任何的仇恨及敵意。

只要一個人是醒覺的，無論站著、行走、坐著或躺下，他應當保持正念，這就是所謂的「此生中最高的境界」。

一位放棄執著於感官欲望的人，不落入邪見，正直且具足觀智，他必定將不再進入母胎受生。